在陪伴成長課程中,學員提出這樣一個問題「真正愛一個人的能力是什麼」。

我們總說「愛自己,愛他人」,但是,什麼是愛?如何去愛?人人都需要愛,卻又似乎人人都缺愛,愛是天然存在的,還是需要具備一些能力?

想要了解這些問題,我們最好從一個人的成長過程說起。

愛在嬰兒身上的體現是什麼?嬰兒有愛嗎?

一個人呱呱墜地,他需要母親給他食物給他溫暖,餵養他,保護他。在這個人生階段,母親的角色只是一個「撫養者」,正如俗話所說「有奶就是娘」,當然,通常來說,這個撫養者會是母親。因為嬰兒以自我為中心,母親對他的滿足,也會被他感知為自己的無所不能,所以,他還不能發展出對母親愛的情感。加之,嬰兒還沒有完整的自我意識,更沒有他人意識,一切都是本能地用來滿足生存而已。

所以,他表現出來的「離不開母親,萬般依戀母親」都不是「愛」的感情,而是因為「需要」。相反,母親離不開孩子恰恰是因為「愛」而不是「需要」。孩子,因為需要而依戀母親;母親,因為愛而需要孩子(無論母親出於什麼現實需要選擇生下這個孩子,真正和孩子在一起的時候,內心通常都是充滿愛意的。)

隨著年齡增長,孩子逐漸意識到自己是自己,父母是父母,他們完全是不同的個體,他才能把自己的「得到」和母親的「給予」分開。當他感到安全、舒適、滿足時,他會認同父母關心照顧他的做法,認為這種行為是好的,他也開始學著關心照顧別的東西,比如小動物,說明他開始關注到他人了。

他會在媽媽生日的時候給媽媽做一個生日卡片,因為他在得到媽媽的禮物時是開心的,所以他學會了「這麼做,別人也會開心」的道理,他想要媽媽因為自己而快樂。這時候,他有了樸素的「給予」的願望,而媽媽也會從孩子的「給予」中感受到孩子的愛意。

愛是什麼?

從最初完全的「索取」,到開始偶爾的「給予」,愛,由此開始萌芽,在母子之間開始流動。但是,這時候的愛尚不成熟。

有一次,6歲的外甥女和我們一起吃飯,我開玩笑說「今天讓你媽媽請客」,結果小傢伙不樂意了,我問她「為什麼可以花別人的錢,不能花你媽媽的錢?」她說「別人對我又不好」。她的意思很明確「媽媽愛我,所以我愛媽媽,別人不愛我,所以我不愛他們」。

正如心理學家弗洛姆在《愛的藝術》中提到的,「愛分為:不成熟的愛與成熟的愛。不成熟的愛是:『因為我被愛,所以我愛;我愛你,因為我需要你』;成熟的愛是:『因為我愛,所以我被愛;我需要你,因為我愛你』。」

拿母子之間來說,母親對孩子的愛常常是「自己給予愛,得到孩子的愛;母親需要孩子,因為她深愛著自己的孩子」。孩子對母親的愛常常是「因為你愛我,所以我愛你;我愛你,因為我需要你」。

我曾經看到網絡上的一句話,說「孩子才是無條件愛父母的,父母的愛都是有條件的」,我覺得這句話實在偏頗,他們忽略了一個重要的前提,孩子是完全的、無條件的依賴父母生存的,所以他們對父母的情感很大程度基於完美化全能化的想像(就像是,我爸是英雄)。孩子雖然會表現出喜愛、順從、依戀等,但是這些情感的基礎還是「需要」,正所謂「我愛你,因為我需要你」。這個階段的「愛」只能稱其為「不成熟的愛」,這種不成熟,與孩子的心理發育尚不成熟密切相關。

可以說,嬰幼兒對父母基本上都是在「索取」,這種索取可以是物質上的、身體上的照顧,也可以是心理上的滿足。比如,孩子普遍需要父母的認同,來證明自己有存在的價值,從父母對自己的愛來建立「值得感」,如果父母給予孩子更多的關注、照顧、贊譽,孩子的價值感就會越高,即,「得到的越多,就越覺得自己值得」,他們依據外界給予自己的滿足來認識自己。

所以,這種「索取」是有其意義的,因為孩子的自我概念還沒有完全建立,他需要外界來幫助他建立,他需要從穩定的「被愛」中得到安全感和價值感。他的自我認知越清晰,自我價值感越穩定,他就越有能力去關照到身邊的人。

如此,我們在關系中逐漸從「索取」走向「給予」,愛的能力也隨之發展。正如弗洛姆所說,「給予,是愛的核心要素」。

給予是一種能力,既然是能力,必然不是非黑即白的,所以愛也不是非黑即白的。我們對他人的愛,受到我們給予能力的制約。

從索取到給予,這個過程恰恰伴隨著一個人心理正常發育和人格的完善,從依賴走向獨立。正因為如此,我認為從「不成熟的愛」到「成熟的愛」,是一個漸進的過程,而不是楚河漢界的明確劃分。

最初,孩子們的給予常常局限於父母,因為「父母愛他」,然後到老師、朋友,再到陌生人,他們給予的范圍和對象在擴大。而給予他人的動機也從「因為我被愛,所以我愛;我愛你,因為我需要你」占主導,逐漸發展到「因為我愛,所以我被愛;我需要你,因為我愛你」占主導。給予的動機從「關注自我」轉向「關注他人」。

這種轉變是我們「給予」他人能力提升的表現,也是愛的能力逐漸成熟的標志。

大家可能也深有體會。隨著年齡的增長,我們對父母的情感不再基於他們對我們生活上的照顧,金錢上的支持,感情上的認同,而是逐漸被「我愛你,所以我需要你」代替。並且,我們對待他人的動機也多了付出和分享的願望,而不再是單純受到自我滿足或者填補內心空缺的欲望的支配。

所以,我認為愛是變化的、流動的,甚至不同年齡階段有不同的表現是很正常的,所謂正常,就是與這個年齡階段的心理發育相符合。

譬如,我們不可能期望一個嬰兒懂得以及能夠「給予」。同理,如果一個成年人的索取不能與他的年齡階段相符合,那麼,他一定缺乏愛的能力。生活中的「啃老族」,因為自己無法獨立,四十歲了還覺得父母養他天經地義,只知道索取不知道給予。這種情況普遍是因為他的人格受限,現實能力欠佳,與之伴隨的愛的能力自然也是欠缺的。

正因為如此,我們說不成熟的愛,並非是根據年齡劃分的,而是依據愛的能力,雖然愛的能力與年齡相關。但是,生活中不乏一些成年人,愛的能力無法與該年齡階段相符,就如大家開玩笑說的「不是你不成熟,是你成熟了也就那樣」,指的就是「生理成熟,心理卻不成熟」。

可見,愛不是與生俱來的,而是由不斷變化的能力所造就的。

給予的能力,反映的是一個人人格的完善,人格的完善與成長過程中所經歷的滿足與挫折有關。如果一個人在成長過程中很少得到滿足,他的內在就越貧瘠,越匱乏。這也是為何我在前文說「嬰幼兒階段的索取是有意義的,得到滿足是心理往下一階段良好發展的條件,父母無條件的關愛,創造了孩子內心的滿足。」

一個人的內在越匱乏,越難給予他人,而內心滿足的人,越容易給予他人,所以,弗洛姆把不成熟的愛又稱作「匱乏的愛」,把成熟的愛又稱作「滿足的愛」。

內在匱乏的人,常常自顧不暇,哪有能量給予他人呢?他自己的內心可能畏縮、恐懼,想要別人來保護,也可能充滿不滿、憤怒、敵意、悲傷,他自然無法給予他人快樂、美好。

有句話說「我們永遠無法給予別人連我們自己都沒有的東西」。

意識到這些,不是讓我們自怨自艾,或者努力向外尋求彌補滿足,因為我們不再是可以無條件向他人索取的嬰幼兒。相反,成年人具備了嬰幼兒所不具備的自省及自我滿足能力,所以,向內觀,努力完善自己,才是真正提升愛的能力的途徑。

通過上面的陳述,可能大家也發現了,愛,並非是大家通常想像的那樣,「想愛就能愛」,相反,因為內心匱乏,常常陷入「想要他人來愛」的境地。

這種現象在戀愛或婚姻關系中體現的最為深刻。各種文學作品對於愛情的神化,讓很多人產生一種錯覺,這便是「如果TA真的愛自己,便可以無所不能的滿足自己」,所以,人們常常說「愛我你就……」。其實,一個男人喜歡一個女人,但是他未必真的有能力去給予,他也可能是在尋找能夠給予自己力量的人,他的愛的能力還集中在「我愛你,因為我需要你」。同理,如果一個女子用愛來要求對方做他不樂意的事的時候,也許她並沒有意識到,或者說她自己不願意承認的是,她只是藉助「我愛你」來控制對方滿足自己。

有些女人被男人追求到,並不是因為彼此在一起的快樂、喜悅和滿足,而是「因為我被愛,所以我愛」,結果,她其實無法真正去愛,因為越是尋求「被愛」,越是覺得缺乏,越是無法給予。

正所謂,我們苦苦向外尋求的,往往是我們內在缺乏的。

缺乏不可怕,可怕的是很多人意識不到自己的缺乏,堅持把「索取」當作「應該」,理所當然地把三十歲的生活過成了十四歲,而十四歲的心態是無法支撐三十歲的事業與愛情的。

認識到這個很重要。

有些人之所以總是尋求愛,有一個主要的原因,他們忽略了每個人愛的能力是介於0-100分之間的變動,有人是60分,有人是70分,也許佛陀(或上帝)能達到100分?不得而知。但是,我們常常會覺得「如果你真的愛我,你一定可以百分百做到……」。

「心中有愛,無所不能」,這種誇大正是人們心中「理想化的愛」在作祟。它讓人們覺得總有一個完美的人可以讓自己無比滿足,只可惜不是眼前這個,以至於我們忽略了提升愛的能力,而把所有愛的希望寄託於「遇到一個真正愛我的人」。

這種理想化的背後常常是對自我的不接納與不信任。越是不接納、不信任自己,越是容易理想化、完美化他人,企圖從外界獲得保障,進而越想要得到別人的承諾,因為只要有1%的不確定,他都不能心安。

也許,放下我們心中對「理想化的愛」的盲目追求,是我們看見「現實的愛」的第一步。如此,才能更容易滿足於他人的給予,也更容易帶著富足的內心給予他人。

人人都可以去愛,只要我們正確認識愛,不再誇大他人愛的能力,力所能及地為自己負責,愛必然隨之而來。

今天就到這里,我在後續的系列文章中會繼續拓展開來講。